En cada lengua que se pierde, se diluye una cosmovisión única. Hoy, comunidades y tecnologías luchan contra el olvido para preservar los últimos hilos del pensamiento ancestral.
En el mundo hay más de 7,000 lenguas vivas. Para finales de este siglo, más de la mitad podrían desaparecer. No hablamos solo de palabras olvidadas o dialectos sin hablantes, sino de la pérdida de una visión única del mundo, de la muerte de una filosofía milenaria encapsulada en cada verbo, metáfora o canción tradicional.
El lenguaje es más que un medio de comunicación. Es, como decía el lingüista Edward Sapir, “una guía para la realidad”. Cuando se extingue una lengua, también se extingue una forma de pensar, de sentir, de habitar el mundo.
Una lengua muere… ¿y qué más se pierde?
Cada lengua encierra categorías mentales, códigos culturales, estructuras simbólicas, clasificaciones del tiempo, el espacio y el cuerpo. Por ejemplo, los hablantes de yámana —una lengua extinta de Tierra del Fuego— tenían una palabra exclusiva para “observar a alguien con cariño mientras duerme”.
Perder una lengua no es solo perder una herramienta para hablar: es perder una brújula espiritual. Es olvidar cómo una comunidad comprende el amor, el mar, los espíritus, la memoria o la muerte.
Tecnologías ancestrales: la IA al servicio de los pueblos originarios
Pero en medio del panorama sombrío, surgen iniciativas esperanzadoras. Desde universidades hasta laboratorios de inteligencia artificial están trabajando para documentar, enseñar y revitalizar lenguas en riesgo.
En Perú, por ejemplo, desarrolladores han creado chatbots quechua capaces de conversar con usuarios, facilitando tanto el aprendizaje como la interacción cotidiana en esta lengua ancestral. En México, un proyecto de Google busca mapear sonidos indígenas para entrenar modelos de reconocimiento de voz.
Estas tecnologías no suplantan a los hablantes, pero los acompañan, amplifican y preservan su herencia.
Educación como resistencia: el caso del maorí en Nueva Zelanda
Nueva Zelanda es uno de los ejemplos más citados cuando se habla de revitalización lingüística exitosa. Durante décadas, el te reo maorí —la lengua indígena del país— estuvo al borde de la extinción, marginada por políticas coloniales.
Hoy, gracias a la presión de activistas y comunidades, existen escuelas de inmersión total en lengua maorí, canales de televisión, aplicaciones, e incluso una celebración nacional: el Te Wiki o te Reo Māori (Semana de la Lengua Maorí). Esta revitalización no es solo lingüística: es política, cultural y espiritual.
¿Puede el capitalismo salvar lo que ayudó a destruir?
Algunos críticos advierten del riesgo de convertir las lenguas originarias en simples «productos culturales». La pregunta de fondo es si el mismo sistema global que silenció esas lenguas puede ahora redimirlas desde el mercado. ¿Es posible preservar la esencia de una lengua cuando se vuelve parte de un logotipo, una app o una campaña publicitaria?
Otros argumentan que toda visibilidad es mejor que el olvido, y que las plataformas digitales —aunque imperfectas— pueden ser aliadas si están al servicio de las comunidades y no del lucro.
La última palabra
Cuando un idioma desaparece, no solo se apaga una voz: se silencia una forma de interpretar la vida. Por eso, cada escuela rural que enseña a escribir en lengua originaria, cada abuela que canta a sus nietos en el idioma de sus ancestros, cada archivo digital que guarda una gramática en peligro… son actos heroicos.
Rescatar las lenguas del olvido no es un gesto nostálgico, sino una urgencia ética y humana. Porque cada palabra recuperada es un universo que vuelve a latir.
